《金刚经》第七品 无得无说分

16 Oct

金刚经 第七品 无得无说分

须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣,皆以无为法而有差别。

“须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。”

“阿耨多罗三藐三菩提”第二品解释过了,就是大彻大悟的意思。佛问:须菩提,你的意思怎么样?你认为我,成佛得道的人,大彻大悟了吗?你认为我平常在讲经说法吗?

“须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。”

须菩提回答:假使根据我学佛所了解的道理,没有一个定法叫做佛法。没有一个定法叫“阿耨多罗三藐三菩提”。“无有定法。如来可说。”没有一个固定的法,后世佛教里有各种宗派,执著了任何一种认为是真正的佛法,都是不对的。认为念佛是佛法,是不对的。认为参禅是佛法,也是不对的。认为拜佛是佛法,那更不对了。佛法在哪里?不一定在佛经上,世间法皆是佛法。

“何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。”

为何啊?因为佛说的法,你也不可抓住。你听了佛的话,认为这样就是对的,那你就上了自己的当了。不可取,不可说,非法非非法,真正好的东西是说不出来的。比如你吃了个好菜,你怎么形容它好吃,都不能百分百形容出来。佛法也是如此,说出来的就已经不是它了。

“所以者何。一切贤圣,皆以无为法而有差别。”

为何啊?这就是佛法的伟大。佛法能真正包容一切,真正达到佛境界是包容万象,也否定了万象,也建立了万象,这是佛的境界。

这一品佛说成了佛悟了道,也无所谓悟。如果有一个无上大道的观念,觉得悟了道,这就已经不算道了。然后佛说法,并没有一个固定的法。执著着任何一种法认为是佛法,也是不对的。因为“无有定法,如来可说”。佛把自己四五十年的说法,统统做了一个否定。实际上否定到极点就是肯定。不能执著着佛讲的某句话,某个道理,某个法,这样就错了。

《金刚经》从第一品到这第七品,是一个问题连贯下来的。就是须菩提问佛:怎么样使自己心宁静下来?怎么样将心中各种烦恼痛苦降伏下去?佛答复他:就这样宁静下来,这样降伏下去。然后看须菩提不懂,于是佛补充道:让我们善护念,应无所住行于布施。为什么要无所住呢?因为凡所有相。皆是虚妄。一切无所住,到这一品连佛法也无所住,无定法可说。

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