《金刚经》第十七品 究竟无我分

28 Oct

金刚经 第十七品 究竟无我分

尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住?云何降伏其心?佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相,则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。无有法名为菩萨。是故佛说。一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。

“尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住?云何降伏其心?

又是老问题,须菩提问佛,那该怎么降伏心念呢?

“佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相,则非菩萨。”

佛以前回答要“善护念”“应如是住”,这次答案有所不同。“当生如是心”就是佛讲的发愿,立一个志向,什么志向呢?“我应灭度一切众生。”我要救世上一切众生。“灭度”就是离苦得乐,灭度也是涅槃的翻译,就是走入了寂灭,清净的境界,就是回头是岸的那个岸。学佛要有这样一个动机:让世上一切众生都能离苦得乐。其次要“灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。”实际上你度了一切众生,做了就是做了,心里不能有我已经度了这么多人,该有点福报了吧这样的念头,有这种心就错了。度了一切众生后,心里要一点不留,认为这是很自然的事,是应该做的。因为一个学佛的人,心里有一点自认崇高,自己很伟大的念头,就已经著在我相人相众生相寿者相了,就非菩萨。

“所以者何。须菩提。实无有法发。发阿耨多罗三藐三菩提心者。”

佛继续说:须菩提,你们天天想悟道,我告诉你,其实没有法,没有道,大彻大悟就是悟到一个没有东西。你觉得有法可学,有道可得,你就错了,就著相了,即非菩萨。所谓“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。”就是这个意思。

“须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”

佛继续说:须菩提,你觉得当年我在燃灯古佛那里开悟时,有得到一个东西吗?须菩提答:没有,世尊。假使我理解的没有错的话,您在燃灯古佛前悟道的时候,了无所得,那才是真正的悟道。

“佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。”

佛说:对对。须菩提,真正的佛法,并没有一个固定的实实在在的东西,连光都没有,色相也没有,一切都不可得,这时就是“阿耨多罗三藐三菩提”大彻大悟。须菩提,佛法到了最高处,如果有法可得的话,我的老师燃灯古佛就不会“授记”我了,并预言我来世能成佛,佛号释迦牟尼了。“授记”是佛教的专有名词,当弟子悟了道,师傅就摸摸顶,就是所谓的灌顶,摸下脑袋,说个预言,多少年后,你在什么世界成佛,打一个标记,这就是授记。

“以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。”

佛继续说:我在燃灯古佛那里悟道时,真没有得到任何一个东西,所以燃灯古佛才给我“授记”。预言我来世将成佛,号释迦牟尼。

“何以故。如来者。即诸法如义。”

佛继续说:世间一切法都是佛法,随时随地哪怕一颗灰尘上,处处都有佛。这句话是这一品的关键,所有宗教总得给教徒画个饼,告诉你教主在某个地方,天堂在某个地方,只要你怎么怎么做就能见到教主,去到天堂。但佛认为佛法在哪里呢?不在一个特定的地方,而是处处都有佛法,人人都有佛性。就是所谓“放下屠刀立地成佛”。

“若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。”

佛继续说:如果有人说佛得到道了,我告诉你,我真正开悟那天,我并没有得到任何东西,所以我才能大彻大悟,能悟道。我大彻大悟,不是学实,也不是学空,而是无实无虚。所以一切实的虚的都是佛法。须菩提,我说的一切法,不是一切法,而是姑且起名叫“一切法”(最后啰嗦一遍:真正的佛法无实无虚,你叫它“法”,已经心里认定它是一样东西了,已经落在“实”上了。但又不能闭门不言,第一等的无字的教育方式大众理解不了,所以姑且起名叫“法”)

“须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。”

佛继续说:须菩提,好比有人身高马大。须菩提马上接话说:世尊,我懂了,你说一个人身高马大,不是身高马大,而是姑且起名叫“身高马大”。

“须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。无有法名为菩萨。是故佛说。一切法无我无人无众生无寿者。”

佛说:须菩提,你说对了。菩萨也是这样,如果一个学佛的人,跑来念经,要你磕头感谢他,他替你念经了,度你了,这个人就不是菩萨。你就不要理他。为什么呢?真正的菩萨,同佛一样,并没有得到一个东西,说他有个法宝,那是人世间的功利的观念。他为什么能成菩萨?因为他是空灵的,一切相都不住的,所以才叫菩萨。

“须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。”

须菩提,如果学佛的人说:我如果成佛了啊,我要把佛国天堂布置的比五星酒店还要好,他就不是菩萨。为什么呢?佛说的庄严佛土,是无一物可得,连虚空都不是。须菩提,能先通达自我,把身见丢掉,才能成菩萨。

这一品的关键是“如来者。即诸法如义。如来说一切法皆是佛法”,佛法胸襟是宽广的,包罗万象的,你信其他宗教的同时,也可以信佛,佛不会嫌弃排挤你的。